無我相經

有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。
在那裡，世尊召喚［那］群五比丘們：
「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！色無我。比丘們！因為，如果色有我，色不應導致病苦，也應能願色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色無我，因此，色導致病苦，也不能願色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』
比丘們！受無我。比丘們！因為，如果受有我，受不應導致病苦，也應能願受為：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』但，比丘們！因為受無我，因此，受導致病苦，也不能願受為：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』比丘們！想無我……（中略）比丘們！行無我。比丘們！因為，如果行有我，行不應導致病苦，也應能願行為：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』但，比丘們！因為行無我，因此，行導致病苦，也不能願行為：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』比丘們！識無我。比丘們！因為，如果識有我，識不應導致病苦，也應能願識為：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』但，比丘們！因為識無我，因此，識導致病苦，也不能願識為：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』
比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，……（中略）或遠、或近，所有受應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何想……（中略）凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，……（中略）或遠、或近，所有行應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』」
這就是世尊所說，［那］群悅意的五比丘們歡喜世尊所說。
而當這個解說被說時，［那］群五比丘們的心以不執取而從諸煩惱解脫。