被食經
Khajjanīya (SN 22.79)
起源於舍衛城。
「比丘們！凡任何沙門或婆羅門回憶種種前世住處之回憶時，都在這五取蘊上回憶，或者其中之一，哪五個呢？
『我過去世有這樣的色』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶色。
『我過去世有這樣的受』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶受。
『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶識。
又，比丘們！為什麼你們稱它為色？比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』，被什麼變壞？被寒、暑、飢、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞，比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為受？比丘們！『感受』，因此被稱為『受』，感受什麼呢？感受苦、樂、不苦不樂，比丘們！『感受』，因此被稱為『受』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什麼呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什麼被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為識？比丘們！『識知』，因此被稱為『識』，識知什麼呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，鹹、不鹹，比丘們！『識知』，因此被稱為『識』。
在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子像這樣深慮：『我現在被色所食，過去世也被色所食，猶如現在被色所食一樣，而如果我歡喜未來色，未來世也會被色所食，猶如現在被色所食一樣。』
他像這樣深慮後，於過去色無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。
『我現在被受所食，過去世也被受所食，猶如現在被受所食一樣，而如果我歡喜未來受，未來世也會被受所食，猶如現在被受所食一樣。』
他像這樣深慮後，於過去受無期待，不歡喜未來受，對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……（中略）』……『我現在被行所食，過去世也被行所食，猶如現在被行所食一樣，而如果我歡喜未來行，未來世也會被行所食，猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去行無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食，過去世也被識所食，猶如現在被識所食一樣，而如果我歡喜未來識，未來世也會被識所食，猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去識無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。
比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！這被稱為：聖弟子拆解而不組成；捨斷而不執取；驅散而不積聚；熄滅而不點燃。
他拆解而不組成什麼？他拆解而不組成色；拆解而不組成受、想、行、識。
他捨斷而不執取什麼？他捨斷而不執取色；捨斷而不執取受、想、行、識。
他驅散而不積聚什麼？他驅散而不積聚色；驅散而不積聚受、想、行、識。
他熄滅而不點燃什麼？他熄滅而不點燃色；熄滅而不點燃受、想、行、識。
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』
比丘們！這被稱為：比丘既不組成也不拆解，拆解後住立；既不捨斷也不執取，捨斷後住立；既不驅散也不積聚，驅散後住立；既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。
又，他拆解後住立什麼而既不組成也不拆解？他拆解後住立色而既不組成也不拆解；他拆解後住立受……想……行……他拆解後住立識而既不組成也不拆解。
又，他捨斷後住立什麼而既不捨斷也不執取？他捨斷後住立色而既不捨斷也不執取；他捨斷後住立受……想……行……他捨斷後住立識而既不捨斷也不執取。
又，他驅散後住立什麼而既不驅散也不積聚？他驅散後住立色而既不驅散也不積聚；他驅散後住立受……想……行……他驅散後住立識而既不驅散也不積聚。
又，他熄滅後住立什麼而既不熄滅也不點燃？他熄滅後住立色而既不熄滅也不點燃；他熄滅後住立受……想……行……他熄滅後住立識而既不熄滅也不點燃。
比丘們！這樣心解脫的比丘，帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：
『禮敬你，賢駿人！禮敬你，最勝人！
我們不自證，你依止什麼修禪。』」
「比丘們！凡任何沙門或婆羅門回憶種種前世住處之回憶時，都在這五取蘊上回憶，或者其中之一，哪五個呢？
『我過去世有這樣的色』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶色。
『我過去世有這樣的受』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶受。
『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶識。
又，比丘們！為什麼你們稱它為色？比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』，被什麼變壞？被寒、暑、飢、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞，比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為受？比丘們！『感受』，因此被稱為『受』，感受什麼呢？感受苦、樂、不苦不樂，比丘們！『感受』，因此被稱為『受』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什麼呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什麼被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。
又，比丘們！為什麼你們稱它為識？比丘們！『識知』，因此被稱為『識』，識知什麼呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，鹹、不鹹，比丘們！『識知』，因此被稱為『識』。
在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子像這樣深慮：『我現在被色所食，過去世也被色所食，猶如現在被色所食一樣，而如果我歡喜未來色，未來世也會被色所食，猶如現在被色所食一樣。』
他像這樣深慮後，於過去色無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。
『我現在被受所食，過去世也被受所食，猶如現在被受所食一樣，而如果我歡喜未來受，未來世也會被受所食，猶如現在被受所食一樣。』
他像這樣深慮後，於過去受無期待，不歡喜未來受，對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……（中略）』……『我現在被行所食，過去世也被行所食，猶如現在被行所食一樣，而如果我歡喜未來行，未來世也會被行所食，猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去行無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食，過去世也被識所食，猶如現在被識所食一樣，而如果我歡喜未來識，未來世也會被識所食，猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去識無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。
比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦，大德！」
「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！這被稱為：聖弟子拆解而不組成；捨斷而不執取；驅散而不積聚；熄滅而不點燃。
他拆解而不組成什麼？他拆解而不組成色；拆解而不組成受、想、行、識。
他捨斷而不執取什麼？他捨斷而不執取色；捨斷而不執取受、想、行、識。
他驅散而不積聚什麼？他驅散而不積聚色；驅散而不積聚受、想、行、識。
他熄滅而不點燃什麼？他熄滅而不點燃色；熄滅而不點燃受、想、行、識。
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』
比丘們！這被稱為：比丘既不組成也不拆解，拆解後住立；既不捨斷也不執取，捨斷後住立；既不驅散也不積聚，驅散後住立；既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。
又，他拆解後住立什麼而既不組成也不拆解？他拆解後住立色而既不組成也不拆解；他拆解後住立受……想……行……他拆解後住立識而既不組成也不拆解。
又，他捨斷後住立什麼而既不捨斷也不執取？他捨斷後住立色而既不捨斷也不執取；他捨斷後住立受……想……行……他捨斷後住立識而既不捨斷也不執取。
又，他驅散後住立什麼而既不驅散也不積聚？他驅散後住立色而既不驅散也不積聚；他驅散後住立受……想……行……他驅散後住立識而既不驅散也不積聚。
又，他熄滅後住立什麼而既不熄滅也不點燃？他熄滅後住立色而既不熄滅也不點燃；他熄滅後住立受……想……行……他熄滅後住立識而既不熄滅也不點燃。
比丘們！這樣心解脫的比丘，帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：
『禮敬你，賢駿人！禮敬你，最勝人！
我們不自證，你依止什麼修禪。』」
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