滿月經
Puṇṇamā (SN 22.82)
有一次,世尊與大比丘僧團共住在舍衛城東園鹿母講堂。
當時,在那十五布薩日的滿月夜晚,世尊被比丘僧團圍繞著,在屋外處坐。
那時,某位比丘起座,整理上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊這麼說:
「大德!我想問世尊一點[問題],如果世尊允許為我的問題作解答的話。」
「那樣的話,比丘!你坐在自己的座位,然後問你想問的問題。」
「是的,大德!」
那位比丘回答世尊後,坐在自己的座位,然後對世尊這麼說:
「大德!這些不是五取蘊嗎?即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」
「比丘!這些是五取蘊,即:色取蘊……(中略)識取蘊。」
「好!大德!」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
「但,大德!這些五取蘊的根源是什麼呢?」
「這些五取蘊,比丘!欲為其根源。」{……(中略)}
「大德!那執取就是這那些五取蘊呢?或者,除了五取蘊外有執取呢?」
「比丘!那執取既非就是那些五取蘊,也非除了五取蘊外有執取,而是凡哪裡有欲貪者,那裡就有執取。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)更進一步問世尊問題:
「大德!又,對五取蘊會有種種欲貪嗎?」
「比丘!會有。」世尊說。
「比丘!這裡,有一類人這麼想:『但願我在未來世有這樣的色!但願我在未來世有這樣的受!但願我在未來世有這樣的想!但願我在未來世有這樣的行!但願我在未來世有這樣的識!』這樣,比丘!對五取蘊能有種種欲貪。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)更進一步問世尊問題:
「大德!什麼情形諸蘊有『諸蘊』之稱?」
「比丘!凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,這被稱為色蘊。
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,這被稱為識蘊。比丘!這個情形諸蘊有『諸蘊』之稱。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!什麼因、什麼緣而有色蘊之說?什麼因、什麼緣而有受蘊之說?什麼因、什麼緣而有想蘊之說?什麼因、什麼緣而有行蘊之說?什麼因、什麼緣而有識蘊之說?」
「比丘!四大為因、四大為緣而有色蘊之說;觸為因、觸為緣而有受蘊之說;觸為因、觸為緣而有想蘊之說;觸為因、觸為緣而有行蘊之說;名色為因、名色為緣而有識蘊之說。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!怎樣是有身見呢?」
「比丘!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。比丘!這樣是有身見。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!怎樣是沒有身見呢?」
「比丘!這裡,已受教導的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。比丘!這樣是沒有身見。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!什麼是關於色的樂味、過患、出離?什麼關於是受……什麼是關於想……什麼是關於行……什麼是關於識的樂味、過患、出離?」
「比丘!凡緣於色而生起樂與喜悅者,這是關於色的樂味。
凡色是無常的、苦的、變易法者,這是關於色的過患。
凡關於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者,這是色的出離。
凡緣於受……緣於想……緣於行……緣於識而生起樂與喜悅者,這是關於識的樂味。
凡識是無常的、苦的、變易法者,這是關於識的過患。
凡關於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者,這是關於識的出離。」
「好!大德!」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
「大德!關於這有識之身與一切身外諸相,怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢?」
「凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有色以正確之慧這樣如實見:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有識以正確之慧這樣如實見:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
比丘!當這麼知、這麼見時,關於這有識之身與一切身外諸相,沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」
當時,某位比丘的心中生起了這樣的深思:
「先生!像這樣,色是無我的;受……想……行……識是無我的,怎樣的我將被無我所作的業觸及呢?」
那時,世尊以其心知那位比丘心中的深思後,召喚比丘們:
「又,比丘們!這是可能的:這裡,某一類愚鈍男子,無智、已進入了無明、被渴愛所支配的心,可能會思量他能勝過老師的教導:『先生!像這樣的話,色是無我的;受……想……行……識是無我的,怎樣的我將被無我所作的業觸及呢?』
比丘們!你們在法上到處被我調伏,比丘們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡無常的、苦的、變易法,適合這麼認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我』嗎?」
「不,大德!」
「[比丘們!]因此,在這裡,當這麼看時……(中略)他了知:『……(中略)不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
「蘊二則,是不是,能有,名詞及因,有身兩說,樂味及識,此為比丘的十種所問。」
被食品第八,其攝頌:
「樂味、二則集,與阿羅漢二則在後,獅子、被食、托鉢、巴利雷雅、滿月。」
當時,在那十五布薩日的滿月夜晚,世尊被比丘僧團圍繞著,在屋外處坐。
那時,某位比丘起座,整理上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊這麼說:
「大德!我想問世尊一點[問題],如果世尊允許為我的問題作解答的話。」
「那樣的話,比丘!你坐在自己的座位,然後問你想問的問題。」
「是的,大德!」
那位比丘回答世尊後,坐在自己的座位,然後對世尊這麼說:
「大德!這些不是五取蘊嗎?即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」
「比丘!這些是五取蘊,即:色取蘊……(中略)識取蘊。」
「好!大德!」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
「但,大德!這些五取蘊的根源是什麼呢?」
「這些五取蘊,比丘!欲為其根源。」{……(中略)}
「大德!那執取就是這那些五取蘊呢?或者,除了五取蘊外有執取呢?」
「比丘!那執取既非就是那些五取蘊,也非除了五取蘊外有執取,而是凡哪裡有欲貪者,那裡就有執取。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)更進一步問世尊問題:
「大德!又,對五取蘊會有種種欲貪嗎?」
「比丘!會有。」世尊說。
「比丘!這裡,有一類人這麼想:『但願我在未來世有這樣的色!但願我在未來世有這樣的受!但願我在未來世有這樣的想!但願我在未來世有這樣的行!但願我在未來世有這樣的識!』這樣,比丘!對五取蘊能有種種欲貪。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)更進一步問世尊問題:
「大德!什麼情形諸蘊有『諸蘊』之稱?」
「比丘!凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,這被稱為色蘊。
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,這被稱為識蘊。比丘!這個情形諸蘊有『諸蘊』之稱。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!什麼因、什麼緣而有色蘊之說?什麼因、什麼緣而有受蘊之說?什麼因、什麼緣而有想蘊之說?什麼因、什麼緣而有行蘊之說?什麼因、什麼緣而有識蘊之說?」
「比丘!四大為因、四大為緣而有色蘊之說;觸為因、觸為緣而有受蘊之說;觸為因、觸為緣而有想蘊之說;觸為因、觸為緣而有行蘊之說;名色為因、名色為緣而有識蘊之說。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!怎樣是有身見呢?」
「比丘!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。比丘!這樣是有身見。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!怎樣是沒有身見呢?」
「比丘!這裡,已受教導的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。比丘!這樣是沒有身見。」
「好!大德!」那位比丘……(中略)問:
「大德!什麼是關於色的樂味、過患、出離?什麼關於是受……什麼是關於想……什麼是關於行……什麼是關於識的樂味、過患、出離?」
「比丘!凡緣於色而生起樂與喜悅者,這是關於色的樂味。
凡色是無常的、苦的、變易法者,這是關於色的過患。
凡關於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者,這是色的出離。
凡緣於受……緣於想……緣於行……緣於識而生起樂與喜悅者,這是關於識的樂味。
凡識是無常的、苦的、變易法者,這是關於識的過患。
凡關於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者,這是關於識的出離。」
「好!大德!」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後,更進一步問世尊問題:
「大德!關於這有識之身與一切身外諸相,怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢?」
「凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有色以正確之慧這樣如實見:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有識以正確之慧這樣如實見:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
比丘!當這麼知、這麼見時,關於這有識之身與一切身外諸相,沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」
當時,某位比丘的心中生起了這樣的深思:
「先生!像這樣,色是無我的;受……想……行……識是無我的,怎樣的我將被無我所作的業觸及呢?」
那時,世尊以其心知那位比丘心中的深思後,召喚比丘們:
「又,比丘們!這是可能的:這裡,某一類愚鈍男子,無智、已進入了無明、被渴愛所支配的心,可能會思量他能勝過老師的教導:『先生!像這樣的話,色是無我的;受……想……行……識是無我的,怎樣的我將被無我所作的業觸及呢?』
比丘們!你們在法上到處被我調伏,比丘們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡無常的、苦的、變易法,適合這麼認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我』嗎?」
「不,大德!」
「[比丘們!]因此,在這裡,當這麼看時……(中略)他了知:『……(中略)不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
「蘊二則,是不是,能有,名詞及因,有身兩說,樂味及識,此為比丘的十種所問。」
被食品第八,其攝頌:
「樂味、二則集,與阿羅漢二則在後,獅子、被食、托鉢、巴利雷雅、滿月。」
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