低舍經
Tissa (SN 22.84)
起源於舍衛城。
當時,世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:
「學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。」
那時,眾多比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
「大德!世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。』」
那時,世尊召喚某位比丘:
「來!比丘!你以我的名義召喚低舍比丘。」
「是的,大德!」那位比丘回答世尊後,就去見尊者低舍。抵達後,對尊者低舍這麼說:
「低舍學友!大師召喚你。」
「是的,學友!」尊者低舍回答那位比丘後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者低舍這麼說:
「是真的嗎?低舍!你對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,……(中略)我在法上有懷疑。』」
「是的,大德!」
「低舍!你怎麼想:如果對於色未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於色未離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行未離貪、……(中略)以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於[行未離貪者]確實是這樣。如果對於識未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於識未離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:如果對於色離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「不,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於色已離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行離貪、……如果對於識離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「不,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於識已離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「因此,在這裡,……(中略)當這麼看時……(中略)『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
低舍!猶如有二位男子:一位男子不熟悉路,一位男子熟悉路,那位不熟悉路的男子會向那位熟悉路的男子問路,而他會這麼說:『來!先生!是這條路:走一會兒;走一會兒後你將看到分岔路,在那裡避開左邊後走右邊,走一會兒;走一會兒後你將看到密林,走一會兒;走一會兒後你將看到廣大的低窪沼澤,走一會兒;走一會兒後你將看到險峻的斷崖,走一會兒;走一會兒後你將看到令人愉快的平坦大地。』
低舍!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這裡,這個義理是:低舍!『不熟悉路的男子』,這是對於凡夫的同義語;低舍!『熟悉路的男子』,這是對於如來、阿羅漢、遍正覺者的同義語;低舍!『岔路』,這是對於懷疑的同義語;低舍!『左邊的路』,這是對於八支邪道的同義語,即:邪見、……(中略)邪定;低舍!『右邊的路』,這是對於八支聖道的同義語,即:正見、……(中略)正定;低舍!『密林』,這是對於無明的同義語;低舍!『廣大的低窪沼澤』,這是對於欲的同義語;低舍!『險峻的斷崖』,這是對於由忿而惱的同義語;低舍!『令人愉快的平坦大地』,這是對於涅槃的同義語。
低舍!當歡喜!低舍!當歡喜!經我之告誡,經我之資助,經我之教誡。」
這就是世尊所說,悅意的尊者低舍歡喜世尊所說。
當時,世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:
「學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。」
那時,眾多比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
「大德!世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,惛沈睡眠持續遍取我的心,不樂意行梵行,我在法上有懷疑。』」
那時,世尊召喚某位比丘:
「來!比丘!你以我的名義召喚低舍比丘。」
「是的,大德!」那位比丘回答世尊後,就去見尊者低舍。抵達後,對尊者低舍這麼說:
「低舍學友!大師召喚你。」
「是的,學友!」尊者低舍回答那位比丘後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者低舍這麼說:
「是真的嗎?低舍!你對眾多比丘這麼說:『學友們!我的身體就像被麻醉了一樣,……(中略)我在法上有懷疑。』」
「是的,大德!」
「低舍!你怎麼想:如果對於色未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於色未離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行未離貪、……(中略)以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於[行未離貪者]確實是這樣。如果對於識未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「是的,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於識未離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:如果對於色離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「不,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於色已離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行離貪、……如果對於識離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
「不,大德!」
「低舍!好!好!低舍!那對於識已離貪者確實是這樣。低舍!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「因此,在這裡,……(中略)當這麼看時……(中略)『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
低舍!猶如有二位男子:一位男子不熟悉路,一位男子熟悉路,那位不熟悉路的男子會向那位熟悉路的男子問路,而他會這麼說:『來!先生!是這條路:走一會兒;走一會兒後你將看到分岔路,在那裡避開左邊後走右邊,走一會兒;走一會兒後你將看到密林,走一會兒;走一會兒後你將看到廣大的低窪沼澤,走一會兒;走一會兒後你將看到險峻的斷崖,走一會兒;走一會兒後你將看到令人愉快的平坦大地。』
低舍!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這裡,這個義理是:低舍!『不熟悉路的男子』,這是對於凡夫的同義語;低舍!『熟悉路的男子』,這是對於如來、阿羅漢、遍正覺者的同義語;低舍!『岔路』,這是對於懷疑的同義語;低舍!『左邊的路』,這是對於八支邪道的同義語,即:邪見、……(中略)邪定;低舍!『右邊的路』,這是對於八支聖道的同義語,即:正見、……(中略)正定;低舍!『密林』,這是對於無明的同義語;低舍!『廣大的低窪沼澤』,這是對於欲的同義語;低舍!『險峻的斷崖』,這是對於由忿而惱的同義語;低舍!『令人愉快的平坦大地』,這是對於涅槃的同義語。
低舍!當歡喜!低舍!當歡喜!經我之告誡,經我之資助,經我之教誡。」
這就是世尊所說,悅意的尊者低舍歡喜世尊所說。
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