耆婆經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在王舍城養子耆婆的芒果園中。
那時，養子耆婆去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，養子耆婆對世尊這麼說：
「大德！這被我聽聞：『他們為沙門喬達摩殺生類，當那位沙門喬達摩知道時，他被個別邀請而吃緣［此］行為的肉。』大德！凡那些這麼說：『他們為沙門喬達摩殺生類，當那位沙門喬達摩知道時，他被個別邀請而吃緣［此］行為的肉。』者，大德！那些是否為世尊的所說之說，而且不以不實而毀謗世尊，他們法、隨法地解說了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎？」
「耆婆！凡那些這麼說：『他們為沙門喬達摩殺生類，當那位沙門喬達摩知道時，他被個別邀請而吃緣［此］行為的肉。』者，那些不是我的所說之說，而且他們以不存在、虛偽、不實而毀謗我。耆婆！我說以三種情況不吃肉：被看見、被聽聞、被疑慮，耆婆！我說以這三種情況不吃肉；耆婆！我說以三種情況吃肉：不被看見、不被聽聞、不被疑慮，耆婆！我說以這三種情況吃肉。
耆婆！這裡，比丘依止某村落或城鎮而住，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。屋主或屋主之子來見他後，以明日的食事邀請，耆婆！當他願意時，比丘同意。當那夜過後，他在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去屋主或屋主之子的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。屋主或屋主之子以勝妙的施食供給他。他不這麼想：『如果屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我，那就好了！啊！願屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我。』他不這麼想。他不被繫結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧地吃那施食，耆婆！你怎麼想：那時，那位比丘是否意圖加害自己，或意圖加害別人，或意圖加害兩者呢？」
「不，大德！」
「耆婆！那時，那位比丘只無過失地吃食物，不是嗎？」
「是的，大德！大德！這被我聽聞：『梵天是住於慈者。』大德！世尊是我親眼見到這樣者，大德！因為，世尊是住於慈者。」
「耆婆！以貪、瞋、癡而會有惡意，如來的那［種］貪、瞋、癡已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，耆婆！如果你所說的是關於這個，我允許你。」
「大德！我所說的就是關於這個。」
「耆婆！這裡，比丘依止某村落或城鎮而住，他以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。屋主或屋主之子來見他後，以明日的食事邀請，耆婆！當他願意時，比丘同意。當那夜過後，他在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，去屋主或屋主之子的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。屋主或屋主之子以勝妙的施食供給。他不這麼想：『如果屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我，那就好了！啊！願屋主或屋主之子以勝妙的施食供給我。』他不這麼想。他不被繫結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧地吃那施食，耆婆！你怎麼想：那時，那位比丘是否意圖加害自己，或意圖加害別人，或意圖加害兩者呢？」
「不，大德！」
「耆婆！那時，那位比丘只無過失地吃食物，不是嗎？」
「是的，大德！大德！這被我聽聞：『梵天是住於平靜者。』大德！世尊是我親眼見到這樣者，大德！因為，世尊是住於平靜者。」
「耆婆！以貪、瞋、癡而會有傷害，或會有不樂，或會有嫌惡，如來的那［種］貪、瞋、癡已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，耆婆！如果你所說的是關於這個，我允許你。」
「大德！我所說的就是關於這個。」
「耆婆！凡為如來或如來弟子殺生類者，他以五處產出許多非福德：凡那位屋主這麼說：『去！請你們帶名叫像那樣的生類來。』者，以這第一處產出許多非福德。凡當那生類被勒住脖子帶來時，牠感受苦與憂，以這第二處產出許多非福德。凡他這麼說：『去！請你們殺這生類。』者，以這第三處產出許多非福德。凡當那生類被殺時，牠感受苦與憂，以這第四處產出許多非福德。凡他以不適當的供給如來或如來弟子者，以這第五處產出許多非福德。耆婆！凡為如來或如來弟子殺生類者，他以這五處產出許多非福德。」
當這麼說時，養子耆婆對世尊這麼說：
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！比丘們吃適當的食物，大德！比丘們吃無過失的食物。太偉大了，大德！太偉大了，大德！……（中略）大德！請世尊記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
耆婆經第五終了。