跋大哩經

我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我一座食而食，比丘們！當一座食而食時，我覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住，比丘們！來！請你們也一座食而食，比丘們！當一座食而食時，你們將覺知少病、少惱、起居輕快、有力氣、樂住。」
當這麼說時，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！我不能夠一座食而食，大德！因為，如果我一座食而食，我會憂慮、追悔。」
「那樣的話，跋大哩！在被招待處吃一部分後，可以帶一部分［回去］吃，跋大哩！這樣，當吃那一部分時，你將可維持。」
「大德！我不能夠這樣吃，大德！因為，如果我這樣吃，我會憂慮、追悔。」
那時，當世尊安立［此為］學處時，尊者跋大哩在僧團中宣說不能受持［此］學。那時，尊者跋大哩整整三個月沒面對世尊，因為在大師教誡的學中他不是全分行者。
當時，眾多比丘為世尊作衣服的工作［而心想］：
「經過三個月了，當衣服完成時，世尊將出發遊行。」
那時，尊者跋大哩去見那些比丘。抵達後，與那些比丘互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者跋大哩這麼說：
「跋大哩學友！這世尊的衣服工作已完成，經過三個月了，當衣服完成時，世尊將出發遊行，來吧！跋大哩學友！請你好好作意這個過失，不要成為你以後更難作的。」
「是的，學友們！」尊者跋大哩回答那些比丘後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立［此為］學處時，我在僧團中宣說不能受持［此］學，大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立［此為］學處時，你在僧團中宣說不能受持［此］學。跋大哩！你不理解這個情況：『世尊住在舍衛城，世尊將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『眾多比丘在舍衛城進入雨季安居，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『眾多比丘尼在舍衛城進入雨季安居，她們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『眾多優婆塞住在舍衛城，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『眾多優婆夷住在舍衛城，她們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。跋大哩！你也不理解這個情況：『眾多種種外道沙門、婆羅門在舍衛城進入雨季安居，他們將知道我：名叫跋大哩的比丘在大師教誡的學中不是全分行者。』這是你不理解的情況。」
「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立［此為］學處時，我在僧團中宣說不能受持［此］學，大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立［此為］學處時，你在僧團中宣說不能受持［此］學。跋大哩！你怎麼想：這裡，比丘是俱分解脫者，如果我對他這麼說：『來！比丘！你當我的［渡過］泥地的橋。』是否他會［自己］渡過［泥地］或會異議地扭身，或會說『不。』呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！你怎麼想：這裡，比丘是慧解脫者……身證者……得見者……信解脫者……隨法行者……隨信行者，如果我對他這麼說：『來！比丘！你當我的［渡過］泥地的橋。』是否他會［自己］渡過［泥地］或會異議地扭身，或會說『不。』呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！你怎麼想：是否那時你是俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者呢？」
「不，大德！」
「跋大哩！那時你是空的、空虛的、違反的嗎？」
「是的，大德！大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當世尊安立［此為］學處時，我在僧團中宣說不能受持［此］學，大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
「跋大哩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：當我安立［此為］學處時，你在僧團中宣說不能受持［此］學。但，跋大哩！由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔，我們原諒你。跋大哩！凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者，未來做到自制，在聖者之律中，這是增長。
跋大哩！這裡，某位比丘在大師教誡的學中不是全分行者，他這麼想：『讓我親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或許我能作證足以為聖者智見特質的過人法。』他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時，大師責備，了知後的同梵行智者們也責備，天神們也責備，自己也對自己責備。當大師責備，了知後的同梵行智者們也責備，天神們也責備，自己也對自己責備時，他不作證足以為聖者智見特質的過人法，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中不是全分行者來說是這樣。
跋大哩！這裡，某位比丘在大師教誡的學中是全分行者，他這麼想：『讓我親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆，或許我能作證足以為聖者智見特質的過人法。』他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。當他像這樣已遠離地住時，大師不責備，了知後的同梵行智者們也不責備，天神們也不責備，自己也對自己不責備。當大師不責備，了知後的同梵行智者們也不責備，天神們也不責備，自己也對自己不責備時，他作證足以為聖者智見特質的過人法，他從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
再者，跋大哩！比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉：『這些眾生諸君，具備身惡行、……（中略）下界、地獄，或者這些眾生諸君，具備身善行、……（中略）善趣、天界。』這樣，他以清淨、超越人的天眼，……（中略）了知眾生依業流轉，那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『［這是］解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣［輪迴］的狀態了。』那是什麼原因呢？跋大哩！因為，對在大師教誡的學中是全分行者來說是這樣。」
當這麼說時，尊者跋大哩對世尊這麼說：
「大德！什麼因、什麼緣因而這裡他們一再強制懲治某位比丘呢？又，大德！什麼因、什麼緣因而這裡他們不像那樣一再強制懲治某位比丘呢？」
「跋大哩！這裡，某位比丘是慣犯、常犯戒者，當那位比丘被說時，他以其它迴避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：『我要依僧團滿意的去做。』在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘是慣犯、常犯戒者，當這位比丘被說時，他以其它迴避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟不急速地平息，那就好了！』跋大哩！這樣，比丘們對那位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟不急速地平息。
又，跋大哩！這裡，某位比丘是慣犯、常犯戒者，當那位比丘被說時，他不以其它迴避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿，他正確地轉變，順從，贖罪，說：『我要依僧團滿意的去做。』在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘是慣犯、常犯戒者，當這位比丘被說時，他不以其它迴避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿，他正確地轉變，順從，贖罪，說：「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟急速地平息，那就好了！』跋大哩！這樣，比丘們對那位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟急速地平息。
跋大哩！這裡，某位比丘是初犯、非常犯戒者，當那位比丘被說時，他以其它迴避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：『我要依僧團滿意的去做。』在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘是初犯、非常犯戒者，當這位比丘被說時，他以其它迴避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，他不正確地轉變，不順從，不贖罪，不說：「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟不急速地平息，那就好了！』跋大哩！這樣，比丘們對那位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟不急速地平息。
又，跋大哩！這裡，某位比丘是初犯、非常犯戒者，當那位比丘被說時，他不以其它迴避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿，他正確地轉變，順從，贖罪，說：『我要依僧團滿意的去做。』在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘是初犯、非常犯戒者，當這位比丘被說時，他不以其它迴避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿，他正確地轉變，順從，贖罪，說：「我要依僧團滿意的去做。」請尊者們對這位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟急速地平息，那就好了！』跋大哩！這樣，比丘們對那位比丘像這樣、像那樣考察，使這諍訟急速地平息。
跋大哩！這裡，某位比丘以信的量、情愛的量而住，跋大哩！在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘以信的量、情愛的量而住，如果我們對這位比丘一再強制懲治，不要因為那樣而損減那信的量、情愛的量。』跋大哩！猶如對一隻眼睛的男子，其朋友、同僚、親族、親屬會守護那一隻眼睛［而心想］：『不要因為那樣而損減那一隻眼睛。』同樣的，跋大哩！這裡，某位比丘以信的量、情愛的量而住，跋大哩！在那裡，比丘們這麼想：『學友們！這位比丘以信的量、情愛的量而住，如果我們對這位比丘一再強制懲治，不要因為那樣而損減那信的量、情愛的量。』跋大哩！這裡，這是因、這是緣，依此而他們一再強制懲治某位比丘，又，跋大哩！這裡，這是因、這是緣，依此而他們不像那樣一再強制懲治某位比丘。」
「大德！什麼因、什麼緣因而以前有較少的學處，但較多的比丘在完全智上確立呢？又，大德！什麼因、什麼緣因而現在有較多的學處，但較少的比丘在完全智上確立呢？」
「跋大哩！這是這樣的：當眾生在減少中、正法在消失中時，有較多的學處，但較少的比丘在完全智上確立，跋大哩！這裡，只要某些能被煩惱住立的法不出現在僧團中，大師就不為弟子安立學處，但，跋大哩！當某些能被煩惱住立的法出現在僧團中時，那時，大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。跋大哩！只要僧團不達到偉大的，這裡，某些能被煩惱住立的法就不出現在僧團中，但，跋大哩！當僧團達到偉大的時，那時，這裡，某些能被煩惱住立的法就出現在僧團中，那時，大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。跋大哩！只要僧團不達到最高利養……不達到最高名聲……不達到博識……不達到經驗豐富，這裡，某些能被煩惱住立的法就不出現在僧團中，但，跋大哩！當僧團達到經驗豐富時，那時，這裡，某些能被煩惱住立的法就出現在僧團中，那時，大師就為了那些能被煩惱住立的法之防衛而為弟子安立學處。
跋大哩！我教導過你們這幼駿馬譬喻法門，那時，你們［人數］還很少，跋大哩！你還記得嗎？」
「不，大德！」
「跋大哩！在那裡，緣於什麼原因呢？」
「大德！因為，我在大師教誡的學中長時間不是全分行者。」
「跋大哩！那不是唯一的因，那不是唯一的緣，而是，跋大哩！長時間以心熟知心後，你被我發現：『當法被我教導時，這位愚鈍男子不作為核心作意、全心注意後傾耳聽法。』但，跋大哩！我仍將教導你這幼駿馬譬喻法門，你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」尊者跋大哩回答世尊。
世尊這麼說：
「跋大哩！猶如熟練的馴馬師得到賢駿馬後，首先令牠作馬銜上的磨練，當牠作馬銜上的磨練，作以前未做的磨練時，有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治，牠在該處完成。跋大哩！當經由反覆地懲治、次第地懲治，賢駿馬在該處被善調練時，那時，馴馬師更進一步作套軛上的磨練，當牠作套軛上的磨練，作以前未做的磨練時，有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治，牠在該處完成。跋大哩！當經由反覆地懲治、次第地懲治，賢駿馬在該處被善調練時，那時，馴馬師更進一步作勒止、繞圈、慢跑、奔馳、轉向、王的威德、王的傳統、最高速度、最高速力、最高和順上的磨練，當牠作勒止、繞圈、慢跑、奔馳、轉向、王的威德、王的傳統、最高速度、最高速力、最高和順上的磨練，作以前未做的磨練時，有些性急、煩躁、掙扎。經由反覆地懲治、次第地懲治，牠在該處完成。跋大哩！當經由反覆地懲治、次第地懲治，賢駿馬在該處被善調練時，那時，馴馬師更進一步給與美容與撫慰。跋大哩！具備這十項的賢駿馬是值得為國王的、適合被國王使用的，就名為國王的一部分。
同樣的，跋大哩！具備這十項的比丘是應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田，哪十項呢？跋大哩！這裡，比丘具備無學者的正見、無學者的正志、無學者的正語、無學者的正業、無學者的正命、無學者的正精進、無學者的正念、無學者的正定、無學者的正智、無學者的正解脫，跋大哩！具備這十項的比丘是應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。」
這就是世尊所說，悅意的尊者跋大哩歡喜世尊所說。
跋大哩經第五終了。